अक्षद्रुग्धो राजन्यः पाप आत्मपराजितः।
स ब्राह्मणस्य गामद्यादद्य जीवानि मा श्वः ॥ (अथर्ववेद 5/18/2)
आचार्य बालकृष्ण के अनुसार जो राजा इंद्रियों के अधीन होकर आत्मा से हरा हुआ पापमार्ग में प्रवृत होता है, विद्वान ब्राह्मणों की वाणी पर प्रतिबंध लगा देता है। ऐसा राजा बेशक आज जीवित है पर भविष्य में नहीं रहेगा। उसका राज्य नष्ट हो जाएगा।
हमारी पाँचों ज्ञानेंद्रियाँ बाहरी जगत और हमारे मस्तिष्क के बीच एक सेतु (bridge) की तरह कार्य करती हैं, जिनके माध्यम से हमें संसार का बोध होता है। इनमें सबसे पहले चक्षु (आँख) आती है, जिसका मुख्य कार्य प्रकाश, रंग और आकार को देखकर 'रूप' का ज्ञान कराना है। इसके बाद श्रोत्र (कान) का स्थान है, जो आकाश तत्व के माध्यम से ध्वनि और शब्दों को ग्रहण कर हमें सुनने की शक्ति प्रदान करते हैं। घ्राण (नाक) के माध्यम से हम वायु में मौजूद सुगंध और दुर्गंध जैसी विभिन्न गंधों का अनुभव करते हैं। स्वाद के लिए हमारी रसना (जीभ) जिम्मेदार है, जो भोजन के रस और उसके विभिन्न प्रकार के स्वादों (मीठा, कड़वा, खट्टा) की पहचान करती है। अंत में स्पर्श (त्वचा) आती है, जो पूरे शरीर में व्याप्त है और हमें स्पर्श, तापमान (ठंडा-गरम), दबाव और दर्द का अहसास कराती है। ये पाँचों अंग मिलकर ही मनुष्य को बाहरी वातावरण के प्रति जागरूक और सक्रिय बनाए रखते हैं। हमारी इंद्रियाँ स्वाभाविक रूप से विषयों (Desires) की ओर भागती हैं। जब एक सज्जन व्यक्ति भी अपनी बुद्धि के बजाय केवल इंद्रियों के सुख को प्राथमिकता देने लगता है, तो असुर रूपी 'पाप' या 'विकार' उन इंद्रियों में प्रवेश कर जाते हैं। राजा तो सर्वशक्तिमान होता है। जो राजा 'अक्षद्रुग्ध' (इंद्रियों के मोह में फंसा हुआ) है, वह अनिवार्य रूप से पाप मार्ग की ओर बढ़ता है।
जब एक शासक अपनी वासनाओं, अहंकार और भोग-विलास का दास बन जाता है, तो वह सबसे पहले 'विद्वान ब्राह्मणों' (सत्य बोलने वाले बुद्धिजीवियों और परामर्शदाताओं) की वाणी पर प्रतिबंध लगाता है। उसे आलोचना सहन नहीं होती और वह सत्य के स्थान पर चाटुकारिता को प्राथमिकता देने लगता है।
ऐसा राजा 'आत्म पराजित' है। उसने युद्ध के मैदान में भले ही शत्रुओं को जीत लिया हो, लेकिन वह अपने भीतर के 'असुरों' से हार चुका है। जब राजा की बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है, तो वह प्रजा पर अत्याचार करने लगता है और हिंसा का मार्ग चुनता है। वेद कहता है कि ऐसा राजा आज भले ही जीवित दिखाई दे, लेकिन उसका भविष्य अंधकारमय है। वह 'आज' तो जी रहा है, पर 'कल' नहीं रहेगा, अर्थात उसका यश, पद और साम्राज्य काल के गाल में समा जाएंगे।
महाराज रावण इस विषय का सबसे बड़ा उदाहरण हैं। रावण महापंडित, वेदों का ज्ञाता और अजेय योद्धा था, किंतु वह अपनी इंद्रियों (काम और अहंकार) के अधीन हो गया। सीता माता के प्रति उसकी काम-वासना और अपने बल के मद ने उसकी विवेक-शक्ति को नष्ट कर दिया। परिणामस्वरूप, एक महान साम्राज्य और सोने की लंका का पूर्ण विनाश हो गया। राजा के कुकर्मों का फल जनता को भी भुगतना पड़ता है।
प्राचीन वैदिक ज्ञान और वर्तमान वैश्विक परिस्थितियों का संगम हमें यह सिखाता है कि किसी भी राष्ट्र की नियति उसके शासक के आत्म-नियंत्रण पर टिकी होती है। आज के युग में खाड़ी युद्ध और मध्य-पूर्व के संघर्ष इस बात के जीवंत प्रमाण हैं कि जब सत्ता के शीर्ष पर बैठे व्यक्ति अपनी इंद्रियों के गुलाम बन जाते हैं, तो विनाश निश्चित होता है। तेल, संसाधनों का लोभ और विस्तारवाद का अहंकार उन्हे असुर बना देता है। जब एक शासक अपनी वासनाओं और मद में चूर होकर अपनी ही प्रजा को युद्ध की आग में धकेल देता है, तो वह अथर्ववेद के शब्दों में 'आत्म पराजित' हो जाता है। ऐसा राजा स्वयं की आत्मा से हार चुका होता है, इसलिए वह न केवल अपने वर्तमान को खंडहर बना देता है, बल्कि अपने राष्ट्र के भविष्य को भी स्थायी अंधकार में डाल देता है।
इसके विपरीत, भारत जैसे राष्ट्र के लिए यह अत्यंत सौभाग्य की बात है कि उसका नेतृत्व इंद्रिय-दोषों से मुक्त और आत्म-संयमी है। जब शासक लोभ, मोह और निजी स्वार्थ से ऊपर उठकर उपनिषदों में वर्णित 'मुख्य प्राण' की तरह निष्काम भाव से कार्य करता है, तो राष्ट्र की ऊर्जा विनाशकारी युद्धों के बजाय विकास, तकनीक और जन-कल्याण में लगती है। इंद्रिय-जयी नेतृत्व न केवल कूटनीतिक स्तर पर देश का सम्मान बढ़ाता है, बल्कि आंतरिक रूप से भी समाज को स्थिरता प्रदान करता है। यही कारण है कि आज देश न केवल आर्थिक और सामाजिक रूप से निरंतर तरक्की कर रहा है, बल्कि प्रजा भी शांति, सुख और गौरव का अनुभव कर रही है। सत्ता का रथ तभी सही दिशा में चलेगा जब उसके घोड़ों (इंद्रियों) की लगाम एक 'आत्म-विजयी' सारथी के हाथों में होगी।
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