मनुष्य का मन उसके आसपास के वातावरण से निरंतर प्रभावित होता है। हम जो देखते, सुनते और बार-बार पढ़ते हैं, वह धीरे-धीरे हमारे अवचेतन मन का हिस्सा बन जाता है। विशेष रूप से नकारात्मक घटनाओं का प्रभाव हमारे मानस पर बहुत गहरा होता है। यही कारण है कि हत्या, लूट, अपहरण, दुर्घटना और आत्महत्या जैसी खबरें लोगों का ध्यान तुरंत आकर्षित करती हैं। हम उन्हें रुचि और उत्सुकता से देखते हैं, दूसरों को बताते हैं और कई बार उन पर लंबे समय तक चर्चा भी करते हैं। लेकिन इस दौरान हम यह भूल जाते हैं कि ऐसी घटनाओं का बार-बार हमारे सामने आना हमारी मानसिक सेहत को गंभीर रूप से प्रभावित कर रहा है।
सोमवार, 5 अक्टूबर 2026
आत्महत्या और मीडिया की जिम्मेदारी
मनुष्य का मन उसके आसपास के वातावरण से निरंतर प्रभावित होता है। हम जो देखते, सुनते और बार-बार पढ़ते हैं, वह धीरे-धीरे हमारे अवचेतन मन का हिस्सा बन जाता है। विशेष रूप से नकारात्मक घटनाओं का प्रभाव हमारे मानस पर बहुत गहरा होता है। यही कारण है कि हत्या, लूट, अपहरण, दुर्घटना और आत्महत्या जैसी खबरें लोगों का ध्यान तुरंत आकर्षित करती हैं। हम उन्हें रुचि और उत्सुकता से देखते हैं, दूसरों को बताते हैं और कई बार उन पर लंबे समय तक चर्चा भी करते हैं। लेकिन इस दौरान हम यह भूल जाते हैं कि ऐसी घटनाओं का बार-बार हमारे सामने आना हमारी मानसिक सेहत को गंभीर रूप से प्रभावित कर रहा है।
शुक्रवार, 18 सितंबर 2026
बाबा रामदेव के योग आंदोलन का आर्थिक प्रभाव: सामाजिक और आर्थिक लेखा-जोखा योग आंदोलन का ज़मीनी और सामाजिक प्रभाव
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आर्थिक घटक |
अनुमानित वार्षिक आकार (रुपये में) |
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योग शिक्षा एवं निजी ट्रेनिंग बाज़ार |
₹15,000 - ₹20,000 करोड़ |
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योग मैट, एपेरल एवं उपकरण बाज़ार |
₹3,000 - ₹5,000 करोड़ |
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पार्क वेंडर्स एवं कच्चा हर्बल जूस बाज़ार |
₹8,000 - ₹10,000 करोड़ |
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पैक्ड हर्बल/वेलनेस जूस एवं सप्लीमेंट उद्योग (FMCG non-Patanjali) |
₹12,000 - ₹15,000 करोड़ |
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योग/प्राकृतिक चिकित्सा रिसॉर्ट्स एवं वेलनेस टूरिज्म |
₹10,000 - ₹12,000 करोड़ |
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कुल प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष वेलनेस इकॉनमी |
लगभग ₹50,000 से ₹65,000 करोड़ |
बाबा रामदेव ने योग को केवल एक धार्मिक या आध्यात्मिक अभ्यास से निकालकर एक "जन-स्वास्थ्य आंदोलन" और "रोजगार पैदा करने वाले वेलनेस इकोसिस्टम" में बदल दिया है। इस आंदोलन ने भारत में असंगठित क्षेत्र (Unorganized Sector) में लाखों स्वरोजगार (Self-employment) के अवसर पैदा किए हैं।
शनिवार, 5 सितंबर 2026
वेद वाणी: विश्वेभिः सखिभिः सह”:- परस्पर सहयोग का यज्ञ
वेद और गीता का संदेश अत्यंत व्यापक और उदात्त है, सम्पूर्ण विश्व हमारा मित्र और हमारा परिवार है। अथर्ववेद के ऋषि कहते हैं, “विश्वेभिः सखिभिः सह”, अर्थात् सबके साथ मैत्रीभाव और सहयोग की भावना से जीवन जीना चाहिए। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। वह केवल अपने लिए नहीं जीता; बल्कि दूसरों की सहायता करता है, आवश्यकता पड़ने पर दूसरों से सहायता लेता है और परस्पर सहयोग की भावना से अपने जीवन को अधिक समृद्ध, सार्थक और सुखमय बनाता है। यही भाव भगवद्गीता में भी व्यक्त हुआ है:
देवान्भावयतानेन
ते देवा भावयन्तु वः।
परस्परं
भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥
अर्थात् यज्ञ द्वारा देवताओं को प्रसन्न करो, और वे देवता भी तुम्हें सुख-समृद्धि प्रदान करेंगे। इस प्रकार परस्पर
सहयोग करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे।
यहाँ यज्ञ का
अर्थ केवल हवन-कुण्ड में आहुति देना नहीं है, बल्कि मनुष्य द्वारा
जीवन-यापन के लिए किया गया प्रत्येक कर्म है। यह सहयोग केवल
मनुष्यों तक सीमित नहीं, बल्कि अग्नि, वायु,
जल, पृथ्वी और आकाश जैसे पंच तत्त्वों के साथ
संतुलन बनाए रखते हुए कर्म करना ही सच्चा धर्म है। जब मनुष्य प्रकृति से लेता है,
तो उसे उतना ही लौटाना भी चाहिए। यही संतुलन यज्ञ की मूल भावना है।
जल इसका उत्तम
उदाहरण है। हम पीने और खेती के लिए भूजल का उपयोग करते हैं। ट्यूबवेल से जब हम
धरती से जल खींचते हैं, तो हमारा कर्तव्य है कि उतना ही जल पुनः
धरती को लौटाएँ। इसके लिए गाँवों में तालाब, बावड़ी या
आधुनिक भाषा में ‘रेन हार्वेस्टिंग सिस्टम’ बनाना आवश्यक है। यही नियम शहरों पर भी
लागू होता है, हर घर और सोसाइटी में वर्षा जल संचयन की
व्यवस्था होनी चाहिए। तभी प्रकृति का संतुलन बना रहेगा और हमें पीने व खेती के लिए
पर्याप्त जल मिलता रहेगा। यही मनुष्य का प्रकृति के साथ सच्चा यज्ञ है।
जिस प्रकार जल
के साथ संतुलन आवश्यक है, उसी प्रकार वायु, अग्नि
और भूमि के साथ भी संतुलन बनाए रखना मनुष्य का कर्तव्य है। वृक्षारोपण द्वारा वायु
शुद्ध रखना, ऊर्जा का विवेकपूर्ण उपयोग करना, तथा भूमि की उर्वरता बनाए रखना, सभी प्रप्राणियों की रक्षा करना, ये सभी यज्ञ के ही रूप हैं। मनुष्य जितना प्रकृति से लेता है, उतना ही उसे लौटाना चाहिए। यही परस्पर सहयोग का व्यावहारिक स्वरूप है।
सार: वेद और गीता दोनों सिखाते हैं कि मनुष्य अकेला नहीं जी सकता, न समाज में, न प्रकृति के साथ। यज्ञ अर्थात कर्म का सच्चा अर्थ है हम जो कुछ प्रकृति और समाज से लेते हैं, उसे उतनी ही निष्ठा से लौटाना। इसी संतुलित कर्म-यज्ञ से देवता प्रसन्न होते हैं, प्रकृति सुरक्षित रहती है, और मनुष्य स्वस्थ दीर्घ जीवन जीते हुए अंततः मोक्ष को प्राप्त करता है। इसलिए वेद जड़ चेतन और प्रकृति समस्त विश्व को सखा बनाने का उपदेश देते हैं।
बुधवार, 2 सितंबर 2026
"गीता का सर्वधर्म समभाव: एक ही ईश्वर, अनेक मार्ग"
महाभारत के कुरुक्षेत्र में जब अर्जुन अपने ही स्वजनों के विरुद्ध युद्ध करने से विमुख हो गया, तब उसका द्वंद्व केवल पारिवारिक मोह का नहीं था, बल्कि उस गहरे मानवीय प्रश्न का था, सत्य क्या है, और सही मार्ग कौन-सा है। भगवान श्रीकृष्ण ने इसी दुविधा को शांत करने के लिए अपना विराट स्वरूप दिखाया। गीता के ग्यारहवें अध्याय में वर्णित यह विश्वरूप दर्शन कोई साधारण चमत्कार नहीं था, अपितु यह दर्शाने का माध्यम था कि समस्त सृष्टि, समस्त जीव, समस्त लोक एक ही परमात्मा के भीतर समाहित हैं। इसी अध्याय में कृष्ण कहते हैं कि जो योद्धा युद्धभूमि में खड़े हैं, वे सब पहले से ही उस विराट रूप में विद्यमान हैं। निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्- यह उपदेश केवल अर्जुन के लिए नहीं, अपितु समस्त मनुष्यता के लिए था कि प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक रूप उसी एक अविनाशी सत्ता की अभिव्यक्ति है।
शनिवार, 22 अगस्त 2026
विक्रमादित्य आणि सिंहासन चार पुतली: सत्ता के लिए आत्मा गिरवी।
विक्रमादित्य सत्ता का उपयोग करके प्रजा का दुःख, दरिद्रता और अन्याय दूर करना चाहता था। उसे लगता था कि शासन जनता के लिए होना चाहिए। उसने सोचा कि राज्यलक्ष्मी की आराधना करके, उसे प्रसन्न करके, प्राप्त सत्ता का उपयोग वह प्रजा की भलाई के लिए करेगा। गरुड़ जैसी तीक्ष्ण दृष्टि रखकर, प्रजा को कष्ट देने वाले भ्रष्ट मंत्रियों और अधिकारियों को दंडित करके, वह गरीबों और किसानों के हितों की रक्षा करेगा। उसने राज्यलक्ष्मी की आराधना की। अंततः राज्यलक्ष्मी प्रसन्न हुई।
एक शुभ मुहूर्त पर विक्रमादित्य सिंहासन पर विराजमान होने के लिए सिंहासन की सीढ़ियाँ चढ़ने लगा। पहली सीढ़ी पर आँखों पर पट्टी बाँधी हुई एक पुतली थी। वह राजा से कहती है, "राजा को बुरा नहीं देखना चाहिए।" चारों ओर भ्रष्टाचार, अन्याय, शोषण करने वाले अधिकारी और मंत्री दिखाई दें, तो भी उन्हें अनदेखा करना होगा। इसके बिना अगली सीढ़ी नहीं चढ़ी जा सकती। राजा यह शर्त मान लेता है।
दूसरी सीढ़ी पर कान ढके हुए एक पुतली राजा से कहती है, राजा को बुरा नहीं सुनना चाहिए, जनता की वेदनाएँ, किसानों की आत्महत्याओं और गरीबी की चीत्कार भरी कहानियाँ नहीं सुननी चाहिए। विक्रम अपने कान ढक लेता है। राजा यह शर्त भी स्वीकार करता है।
तीसरी सीढ़ी पर होठों पर उँगली रखे एक पुतली कहती है, "राजा को बुरा नहीं बोलना चाहिए।" मंत्री, अधिकारी चाहे कितने भी भ्रष्ट क्यों न हों, उन पर आलोचना किए बिना मौन धारण करना होगा। विक्रम मौन भी स्वीकार कर लेता है।
अंत में चौथी पुतली प्रकट होती है। वह कहती है, "यह सब ढक लेने पर भी आत्मा अस्वस्थ हो जाती है। आत्मा अस्वस्थ हुई, तो राजा सत्ता खो देता है। अपनी आत्मा मुझे अर्पित कर दो।" विक्रम पुतली को अपनी आत्मा अर्पित कर देता है और सिंहासन पर बैठ जाता है।
सिंहासन पर बैठते ही विक्रमादित्य के मानस-नेत्रों के सामने एक दिव्य दृश्य उभरता है, हरियाली में नहाई-धुली खेती, मेहनती किसानों के चेहरों पर संतोष और गर्व की चमक, सड़कों पर खेलते खुशहाल बच्चे, बाज़ार में उत्साह से खरीदारी करती प्रजा, और चारों ओर एक शांत, समृद्ध, सुसंस्कृत समाज। राज्य में कहीं भी दुःख, दरिद्रता या अन्याय का लेशमात्र भी नहीं। हर घर में हँसी, हर मन में आशा, और हर कदम में आनंद भरा हुआ है। विक्रमादित्य को लगता है, यही तो राज्यलक्ष्मी की कृपा है, जिसके आशीर्वाद से उसका राज्य स्वर्ग समान बन गया है।
आज भी जो लोग सत्ता मिलने से पहले जनता के दुःख दूर करने और ईमानदारी की बातें करते हैं, सत्ता मिलते ही बदल जाते हैं। सत्ता हाथ में आते ही उन्हें जनता का दुःख दिखना बंद हो जाता है। इसी विचार से सूझी यह कथा।
मंगलवार, 11 अगस्त 2026
पतंगबाज़ी और बचपन की सुनहरी यादें
निर्मल आकाश, ठंडी-ठंडी हवा के झोंके, पतंग उड़ाने के लिए और क्या चाहिए? देश के अन्य भागों की तरह महाराष्ट्र में भी मकर संक्रांति के दिन पतंग उड़ाने की परंपरा है।
लेकिन हम दिल्लीवालों का अंदाज़ ही कुछ अलग है। यहाँ गर्मियों की छुट्टियाँ और बरसात का मौसम ही पतंगबाज़ी का असली मौसम माना जाता है। इस दौरान अधिकतर समय आसमान बादलों से घिरा रहता है। कभी अचानक बारिश शुरू हो जाती है और पतंग के साथ-साथ मांझा भी खराब हो जाता है। तो कभी तेज़ हवाएँ चलने लगती हैं। ऐसे समय बड़े-बड़े उस्ताद पतंगबाज़ों की विशाल पतंगें भी आसमान में टिक नहीं पातीं और बेजान होकर ज़मीन पर आ गिरती हैं।
कभी-कभी मौसम बिल्कुल शांत होता है, हवा का नामोनिशान तक नहीं होता। तब छोटी हो या बड़ी, कोई भी पतंग उड़ाना लगभग असंभव हो जाता है। ऐसे बरसाती मौसम में केवल असली उस्ताद पतंगबाज़ ही टिक पाते हैं। यहाँ पतंगें केवल उड़ाने के लिए नहीं, बल्कि पेच लड़ाने के लिए उड़ाई जाती हैं। दिल्ली के पतंगबाज़ों का D-Day होता है 15 अगस्त। उस दिन सुबह से ही पूरे शहर में "आई बो काटा!" की विजयी पुकार गूँजती रहती है।
मेरा बचपन पुरानी दिल्ली में बीता। 1980 से पहले हम जिस हवेली में किराए पर रहते थे, वह पूर्वमुखी थी। बीच में बड़ा-सा आँगन, तीनों ओर कमरे और ऊपर विशाल छत। बरसात में हवाएँ भी पूर्व दिशा से चलती थीं, इसलिए हमें ढेर सारी कटी हुई पतंगें लूटने को मिल जाती थीं। इस कारण पतंग खरीदने की ज़रूरत ही नहीं पड़ती थी। हमारी छत के पीछे काबुली गेट का सरकारी स्कूल था। उसकी छत पर आने वाली पतंगें भी अक्सर हमारे हिस्से में आ जाती थीं।
काबुली गेट का ज़िक्र आया है तो एक बात याद आती है। पहले स्कूल की जगह एक बड़ा मैदान हुआ करता था और उसके आगे काबुली दरवाज़ा खड़ा था। लेकिन 1857 के स्वतंत्रता संग्राम में अंग्रेज़ों की तोपों की मार से वह पूरी तरह ध्वस्त हो गया। इस क्षेत्र में भीषण युद्ध हुआ था, जिसमें दोनों पक्षों के हज़ारों सैनिक और अधिकारी मारे गए थे। कुछ लोगों का मानना है कि आज भी अमावस्या की घनी अँधेरी रातों में वहाँ घोड़ों की टापों की आवाज़ें और सैनिकों की कराह सुनाई देती हैं।
हमारे कमरे की खिड़की उसी स्कूल की ओर खुलती थी। लेकिन हमें कभी ऐसा कुछ सुनाई नहीं दिया। सर्दियों की रातों में स्कूल की इमारत बंदरों का अड्डा बन जाती थी। उनकी उछल-कूद, तोड़फोड़ और शोर-शराबे के कारण लोगों को शायद ऐसे भ्रम होते होंगे।
बड़े पतंगबाज़ अक्सर शर्त लगाकर पेच लड़ाते हैं। सामान्यतः जब पतंग 70–80 गज़ की ऊँचाई पर पहुँचती है, तभी पेच लगता है। ऐसी कटी हुई पतंग हाथ लग जाए तो कम से कम सौ गज़ मांझा मुफ्त मिल जाता था। हमारे जैसे बच्चों के लिए वही पूरे मौसम के लिए काफी होता था। वह मांझा इतना मज़बूत होता था कि उँगलियाँ कट जाना आम बात थी। फिर भी हर शाम हम आसमान की ओर टकटकी लगाए बैठे रहते कि कहीं कोई कटी हुई पतंग हमारी ओर तैरती हुई आती दिखाई दे जाए।
दिल्ली में पतंग उड़ाना सचमुच जिगर का काम है। सबसे पहले पतंग के कन्ने (ब्रिडल) बाँधने पड़ते हैं। फिर कन्ने में मांझा बाँधते समय एक गाँठ लगाई जाती है और वही पतंग की सबसे कमजोर कड़ी होती है। दिल्ली में मकान बहुत पास-पास होने के कारण एक साथ आसमान में सैकड़ों पतंगें उड़ती दिखाई देती हैं।
पतंगबाज़ों की नज़र बाज़ जैसी तेज़ होती है। आसमान में उड़ती हुई कोई पतंग अचानक नीचे गोता लगाकर अभी-अभी उड़ाई गई पतंग का कन्ना काट देगी, यह लगभग तय होता है। इसलिए सही मौका देखकर, चारों ओर नज़र रखते हुए, मात्र पाँच-दस सेकंड में अपनी पतंग को 40–50 गज़ ऊपर पहुँचा देना ज़रूरी होता है। एक बार पतंग 50–60 गज़ की ऊँचाई पर पहुँच जाए, तो फिर चिंता काफी कम हो जाती है।
पेच लड़ाते समय मैं हमेशा एक ही नियम अपनाता था, सामने वाले को पेच का लालच दो, लेकिन खुद उसके जाल में मत फँसो। पेच लगने के समय हवा जिस दिशा में बह रही हो, उसी दिशा के मध्य भाग में अपनी पतंग रखो। इससे अपना मांझा थोड़ा कमजोर होने पर भी लगभग 90 प्रतिशत मामलों में सामने वाले की पतंग काटने में सफलता मिल जाती थी।
इसके विपरीत, यदि पतंग हवा की सही दिशा में न हो तो उसके कटने की संभावना लगभग 90 प्रतिशत रहती है। हाँ, हर बार यह गणित सही बैठे, ऐसा भी नहीं है। यदि सामने वाले का मांझा अधिक मजबूत हो या उसकी पतंग बड़ी हो, तो बाज़ी उसी के हाथ रहती है।
दिल्ली के पतंगबाज़ पूरे देश में मशहूर हैं। लेकिन गुजरात के पतंगबाज़ भी किसी से कम नहीं हैं। उनमें दिल्ली वालों को बराबरी की टक्कर देने का दम है। मकर संक्रांति के दिन वहाँ भी दिल्ली की तरह रोमांचक पेच लड़े जाते हैं।
हाँ, मुंबई के पतंगबाज़ इस मामले में कुछ पीछे ही माने जाते हैं। गज्जूभाई तो उनकी पतंगें बड़ी आसानी से काट देते हैं।
एक बार एक नया पतंगबाज़ गुजरात के एक उस्ताद से पतंगबाज़ी सीखकर मुंबई पहुँचा। उसने वहाँ के बड़े-बड़े पतंगबाज़ों की पतंगें भी आसानी से काट डालीं। अब तो मुंबई के आसमान में मानो उसी की पतंग का एकछत्र राज चलता है।
खैर... पतंगबाज़ी केवल एक खेल नहीं, बल्कि बचपन की वे अमूल्य यादें हैं, जो जीवन भर मन के आकाश में रंग-बिरंगी पतंगों की तरह उड़ती रहती हैं। राजनीति भी पतंगबाजी की तरह ही है।
सोमवार, 3 अगस्त 2026
गीता-दासबोध में तामसिक तप, लोकतंत्र और डॉ. आंबेडकर की चेतावनी
भारतीय दर्शन में 'तप' को सर्वोच्च स्थान दिया गया है। परंतु तप को सात्त्विक, राजसिक और तामसिक इन तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है। भगवद्गीता और दासबोध, इन दोनों ग्रंथों ने तामसिक तप के स्वरूप को स्पष्ट किया है। आज की लोकतांत्रिक व्यवस्था में भी इन विचारों का संदर्भ अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्ध होता है।
समर्थ रामदास स्वामी दासबोध में कहते हैं,
भगवद्गीता के 17वें अध्याय में तामसिक तप का वर्णन इस प्रकार है,
गीता और दासबोध दोनों यही सिखाते हैं कि खुद को पीड़ा देना या दूसरों को कष्ट देना तप नहीं, बल्कि तमोगुण है। तप तो प्रकाश का मार्ग है; जबकि आत्म-पीड़ा अंधकार का जाल है।
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